animus fert der Geist treibt mich, zwar nicht die Verwandlungen die die Götter mit alten Formen vornahmen zu besingenVgl. Ovid, Metamorphosen, I, S. lf., aber Dich von den Verwandlungen meiner Ideen in Sachen des irrationalen u. des rationalen Mysticismus in Kenntnis zu setzen. Es wird besser sein wenn wir jene methodische Grundlegung der Theologie zum alten Eisen legen. Ich fürchte nämlich, daß der rationale Mysticismus unser gemeinsamer Feind nicht anders als ein hölzernes Eisen genannt zu werden verdient. Er scheint mir eine Waffe die nicht schneidet, gegen die wir uns daher auch nicht mit einem irrationalen SaulspanzerVgl. I. Sam. 17, 38f. zu schützen brauchen der uns doch auf die Dauer nur hinderlich wäre. Verschanzen wir uns lieber einfach hinter den Mysticismus und argumentieren e concesso , daß es sich hier eben um mysteria handelt. Das muß uns Medicus u. alle seinesgleichen zugeben. Eine Religionsphilosophie die das Mysterium aus der Religion streicht ist ja möglich kann uns aber nach dem Auftreten der Kritik der reinen Vernunft nicht mehr imponieren. Diesen Grundgedanken des seligen Kant den er ja nicht zuerst gehabt hat, können wir immer festhalten: Alles kategoriale Denken reicht an eine erschöpfende Darstellung des religiösen Erlebnisses nicht heran u. dies Zugeständnis ist ein wesentliches Stück der Religion, so daß keine Religionsphilosophie sich ihm entziehen darf; auf ihm beruht die Selbständigkeit u. Möglichkeit einer Religionsphilosophie gegenüber den empirischen Wissenschaften. Haben wir das aber erst einmal fest ins Auge gefaßt, so wird eine Unterscheidung zwischen rationalem u. irrationalem Mysticismus einigermaßen schief, insofern das erste eine contradictio in adiecto u. das zweite eine Tautologie bedeutet. Du könntest mir gegen diese letztere Behauptung einwenden, daß ratio hier eben die Vernunft im Unterschied von intellectus, dem Verstand bedeute u. so jene oben genannte Unterscheidung von mysticism. rat. u. myst. irrat. möglich sei. Nun gut. Dann will ich mich jedenfalls, wie schon angedeutet nicht in Gegensatz zur ratio setzen u. überlasse den myst. irrat. andern Leuten. Die Finsternis eines irrat. myst. wird mir zu dick, da kann ich mich nicht drin bewegen. Ich möchte versuchen Med. von einer andern Seite aus beizukommen. Dir ist bekannt, daß es sich zwischen M. u. mir um das Persönliche in der Religion handelt: Gebet- u. Schuldbegriff. Seine Religion ist orientiert am Seinsbegriff, meine am Persönlichkeitsbegriff. (Ich kann es nicht unterlassen hervorzuheben, daß der in meiner Religionsphilosophie als Gegner figurierende Medicus mit dem lebendigen Privatdozenten nicht einfach identifiziert werden darf; Du verstehst mich ja.) Der Seinsbegriff scheint zum Grundbestandteil des Gottesbegriffs deswegen gewählt, weil ein Sein dem Ich immanent gedacht werden kann. Das ergiebt anscheinend keine großen Schwierigkeiten, mich mit einem Gehalt einem reinen Sein erfüllt zu denken. Von hier aus ergiebt sich aber ebenso sehr klar die Ablehnung des Schuldbegriffs, im der die Schuld der als Vergebungsbedürftigkeit als etwas Seiendes betrachtet, u. des Gebetsbegriffs, der im Gebet etwas anderes als Selbstbesinnung sieht. Denn beides zeigt eben, daß die Verbindung zwischen Gottheit u. Mensch nicht nur auf der menschlichen Seite persönlich ist, sondern auch auf göttlichen, daß nicht menschlicher Wille göttlichem Sein sondern göttlichem Willen gegenüber steht. Ich habe ja an diesem Punkte keine ausführlichen Auseinandersetzungen Ms. Jedenfalls sind sie schon sehr lange her. Aber hier scheint mir das punctum saliens . M., vom Ich ausgehend, macht Gott zum Korrelat des Ichs. Bei Fichte in den Atheismusstreitschriften ist das deutlich. Später findet sich formal auch die umgekehrte Konstruktion, (WL von 1810 vgl Medicus Fichte Fortsetzung 9.13. S 241 ff) aber, wie Medicus S 243 zeigt, ist das im Grunde nur äußerlich: der Ichcharakter der Lebensinhalte garantiert deren Herkunft aus dem absoluten Ich, aus Gott ).Das Zitat lautet im Zusammenhang: Ich bin gewachsen, meine Freiheit ist gewachsen, in Gott hineingewachsen, ich bin in höherem Grade als zuvor Ich selbst geworden; mit einem Worte: der Ichcharakter der Lebensinhalte garantiert deren Herkunft aus dem absoluten Ich, aus Gott (vgl. oben 131). (Fritz Medicus: J. G. Fichte (1905), S. 243.) Diese Wertung des Ichs ist charakteristisch für Medicus-Fichte. (Hierbei möchte ich anmerken: ob Med.-F der größte der einzige d.h. die Konsequenz aller Gegner ist, wie wir damals feststellten, ist mir zweifelhaft, jedenfalls ist er der den ich am besten kenne) Was fangen wir nun mit dieser Autonomie an? Jedenfalls ist sie nicht die Rationalität u. treibende in Meds Gedanken. Die Rationalität ist durchaus der Autonomie untergeordnet, siePfeil auf das in der oberen Zeile stehende Wort Rationalität. empfängt von der Autonomie ihre Macht u. wird nötigenfalls aufgegeben (im ontologischen Gottesbeweis), wenn nur die Autonomie gerettet wird! Die Autonomie ist eine Forderung der praktischen Vernunft d.h. des sittlichen Willens, sagt Med. Daß sie diese Forderung aus dem Willen hervorgeht, ist deutlich; wie kommt aber dieser Wille dazu für sich das Prädikat: sittlich in Anspruch zu nehmen. Warum ist Freiheit göttlich? Es ist ja natürlich unmöglich jemand an dieser Meinung zu behindern, der sagt: sic volo, sic jubeo, stat pro ratione voluntas Vgl. Juvenal VI, 223. Aber gegegenüber den Prädikaten: Freiheit, Wollen, sollen ja auch die: sittlich göttlich ratio zur Geltung kommen; beide Prädikatreihen sollen als zusammenstimmend, einträchtig, würde Schlatter sagen, nach zusammen geordnet werden. Giebt es nun aber einen anderen Maßstab für Sittlichkeit Göttlichkeit Vernünftigkeit als Autonomie? Das ist die Frage um die es sich Kollege Medicus gegenüber handelt?. Hier hat uns der alte Kant mit seiner praktischen Vernunft, die blind wie die jungen Hunde ist obwohl sie Königin der Welt sein will, in arge Verlegenheit gebracht. Vollständig zugegeben daß man zu: sittlich göttlich vernünftig nur auf Grund einer Gewissensentscheidung kommt, daß Wollen dabei nur die conditio sine qua non bildet, aber zwischen der conditio sine qua non u. dem eigentlichen constitutiven das Wesen eines Gegenstandes bildenden ist noch ein Unterschied. Aber was ist nun das Constitutive? Wie bringen wir Vernunft u. Freiheit zusammen? Wir sprachen damals vom Risiko u. waren geneigt uns dabei zu beruhigen. Freilich, wenn man als Ferienmensch in Wald u. See herumstreift, dann mag man sich dabei beruhigen; aber steht der ernste Schreibtisch u. die Größe des Theologenberufs als Studieninspektor vor einem, so mag man nicht riskieren. Hier muß es besser sein! Ich verstehegleiche die Anfänge der WL, die sog. 2. Einleitung (bei Medicus Fichte S 127), wo die intellektuelle Anschauung als Princip der Philosophie auftritt. Leben u. Thun der Vernunft wird durch dieselbe vom Philosophen beobachtet. Hier geht F. deutlich über die reine Thätigkeit hinaus er faßt sich so in der ihm gegebenen Organisation auf. Er entdeckt sich selbst d.h. er macht Erfahrung zur Grundposition. Freilich er grenzt diese Erfahrung als Selbsterfahrung gegen alle Dingerfahrung ab, worin ich ihm natürlich zustimme, da ich nicht gesonnen bin mich mit Spinoza in den Deus